Богословие вознесения Иисуса Христа 1
Богословие вознесения Иисуса Христа
Введение
Сегодня мы рассмотрим богословие вознесения. Мы зададим вопрос: почему Христу нужно было вознестись на небеса? Почему Он не остался на земле со своими учениками и почему Он не установил Своего царства, которого так ожидали Его ученики со всем народом?
Воплощение Бога-Сына привело к тому, что Он на время не пользовался в полную силу Своей божественной природой. Ключевой текст, который учит о воплощении Христа – это Филипийцам 2:5-11:
«6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».
Три слова «уничижил», «смирил», и «быв послушным» описывают тайну воплощения. Христос не отказался от Своей Божественной природы, это просто невозможно. Но на время перестал использовать ее силу. В воплощении произошло следующее: во-первых, Он отложил Свою независимую власть (ст. 7 – «приняв образ раба»). Во-вторых, Он оставил Свою предвечную славу (Иоан. 17:5). В-третьих, Он отказался открыто использовать Свои божественные атрибуты, например, всеведение (Марк. 13:32). И, наконец, в момент распятия, Он был лишен близкого общения с Небесным Отцом (Матф. 27:46). После принесения искупительной Жертвы, Христос вознесся на небеса. Но Его спасительный труд еще не завершился.
Тезис: шесть целей, почему Иисусу Христу нужно было вознестись на небеса и воссесть одесную Бога-Отца.
Чтобы снова обрести высшую власть (1Петр. 3:22; Еф. 1:20-21)
Мы должны понимать, что как Бог, Христос обладает равной с Отцом Божественной властью. Однако, в момент воплощения, Он отставил эту власть в сторону и всецело подчинил Себя власти Отца. Мы читаем в ряде текстов Писания, что Христос на земле исполнял волю Небесного Отца:
«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иона. 4:34); «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоан. 5:30); «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иона. 6:38);
Таков был замысел в Троице, чтобы Сын, подчинившись Отцу, пришел в этот мир для исполнения плана искупления. Христос это совершил беспрекословно от начала и до конца. На это время Он оставил Свою божественную власть, всецело покорившись воле Отца.
После вознесения Христос снова обрел эту власть. Ап. Петр пишет: «Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы» (1Петр. 3:22). В послании к Ефес. 1:20-21 читаем: «…Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем…».
И в Ветхом, и в Новом Завете место по правую руку является местом авторитета и власти (Быт. 48:18; 1Пар. 6:39; 3Цар. 2:19; Пс. 15:8; 44:10; 109:1; Деян. 2:33; 5:31; Рим. 8:34; Евр. 12:2).
Ап. Петр говорит, что Христос взошел на небо. Небо – это место Божьей славы. На небе Господь поставил Свой престол, который символизирует Его бесконечную власть. До воплощения Христос был там. Во время пребывания на земле, Он оставил Свою власть. После, совершив искупление, Господь вернулся назад к Отцу и «пребывает одесную Бога». Это говорит о том, что Он снова принял свою божественную власть. И далее, ап. Петр пишет, что Христу «покорились ангелы и власти, и силы». Речь идет о святых ангелах.
Это не значит, что Христос обрел власть над ангелами только после вознесения. Он обладал властью над ними и до воплощения, потому что Он сотворил всех ангелов для Себя (Кол. 1:15-18). Но во время земной жизни Христос не использовал эту власть. Это подтверждается тем, что ангелы служили Ему, укрепляя Его силы в момент искушений в пустыне и в Гефсиманском саду (ср. Марк. 1:13; Лук. 22:43). А также то, что Он допускал сатане искушать Себя (ср. Лук. 4:2-13). Таким образом, Петр учит, что Христос обрел Свою божественную власть над святыми ангелами.
Однако в Ефес. 1:20-21 расширяются пределы власти Христа. Павел учит, что Бог, воскресив Христа из мертвых, посадил Его одесную Себя на небесах «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». Итак, Христос обладает властью не только над святыми ангелами, но и над падшими, включая и самого сатану. Более того, Его власть распространяется на всю вечность, потому что сказано, что Он «превыше всякого начальства … не только в сем веке, но и в будущем».
Христос обрел былую власть для того, чтобы покорить всех Своих врагов. В Пс. 109:1 мы читаем: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». В этом Псалме речь идет о Мессии, потому что только Мессия сочетает в Себе власть царя и священника (ср. 109:4). В древности на Востоке, когда побеждённого врага приводили к царю, он заставлял узника пасть ниц у его ног. Затем царь ставил свою ногу на шею побежденного врага, как будто тот был скамейкой для ног (ср. И. Нав. 10:24).
Христос одержал победу над силами тьмы и ада на Голгофском кресте. Ап. Павел пишет, что Христос «…отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Силы тьмы – сокрушены. Их конец предрешен. И хотя, сегодня весь мир лежит во зле, тем не менее, по мере распространения Евангелия и созидания Церкви, Христос шаг за шагом одерживает победу над Своими врагами.
Важно заметить, что последний бой еще предстоит в будущем. Полное и окончательное подчинение всех врагов Христа произойдет в будущем, когда Господь осудит падших ангелов и бросит их в озеро огненное. Сказано, что последний враг – смерть, также будет побеждена (1Кор. 15:25-26 – «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть»). Книга Откровение очень красочно описывает победу Бога над Своими врагами: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:14-15).
Таким образом, вознесение было необходимо для того, чтобы Христу обрести былую власть и победить Своих врагов.
Нас должно воодушевлять то, что мы стали причастниками победы Христа. Мы также, как Его избранные и искупленные, по благодати Божьей будем причастны этой власти Христа. В кн. Откровение 3:21 написано: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Оказанная нам честь настолько велика, что ее невозможно до конца осмыслить. Но это факт!!! Писание учит, что мы будем обладать властью даже судить мир и ангелов. Ап. Павел пишет: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? … Разве не знаете, что мы будем судить ангелов…?» (1Кор. 6:2-3). Чтобы обрести былую славу (Лук. 24:26; Иоан. 17:4)
Божья слава – это то, ради чего Бог все делает на земле (Рим. 11:36). Потому что Он есть Бог славы (Втор. 28:58; Неем. 9:5). Он создал мир для демонстрации Своей славы (Пс. 18:2). Он избрал Израильский народ для Славы Своей (Ис. 43:7, 21). Он созидает церковь для того, чтобы «…соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божья» (Еф. 3:10).
Никто из творений не может претендовать на славу Божью. Бог настолько ревнует о Своей славе, что осуждает тех, кто отдает славу идолам или другому творению: «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42:8; 48:11). Когда ап. Иоанн увидел величие ангела, то пал, чтоб ему поклониться и воздать славу, но ангел ему запретил это делать: «…смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22:9; 19:10). Мы видим, что ангел даже мысли не допускает, чтобы кто-то из людей воздал ему славу и поклонение, так как это принадлежит только Богу.
Однако Христос – не Творение. Он разделяет с Отцом и Духом Святым равную славу. Поэтому Он вознесся на небеса для того, чтобы обрести былую славу, которую Он оставил, когда пришел в этот мир. Писание говорит, что Он «будучи богат, обнищал ради вас, чтобы вы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8:9).
Одна из самых содержательных молитв Иисуса Христа записана в Иоан. 17 гл. Она наиболее полно раскрывает природу взаимоотношений между Отцом и Сыном. В ст. 4 мы читаем: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить». Христос обращается к Отцу и говорит о том, что Он прославил Отца на земле и исполнил ту миссию, которую Ему поручил Отец. Слово «слава» используется в этой молитве 8 раз. Иисус прославил Своего Отца Своими чудесами (Иоан. 2:11 – превращение воды в вино; 11:40 – воскрешение Лазаря). Но величайшую славу Он принес Отцу через Свои страдания на кресте (Иоан. 12:23-25; 13:31-32). С человеческой точки зрения крест был местом позора и проявлением человеческого греха, а с божественной точки зрения крест возвеличил Божью благодать и славу Бога.
Теперь же в ст. 5 Он говорит: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Заметьте, Христос говорит о том, чтобы Отец прославил Его точно такой же славой, какой Он прославил Отца. Это не та почесть, которая полагается творению, например, земному царю. Речь идет о равной славе c Отцом – ст. 4 «Я прославил Тебя…» [ἐδόξασα] и «прославь Меня Ты» [δόξασόν]. Подобное мы находим и в Иоан. 5:22-23: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его».
И это еще не все. Христос говорит о том, что эту славу Он имел «прежде бытия мира». Когда еще ничего не было сотворено в вечности Бог-Сын обладал божественной славой. И теперь Он возвращается на небо для того, чтобы вернуть Себе эту славу.
В Луки 24:26 Господь говорит Своим ученикам: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» Земной путь Христа, увенчанного терновым венцом и пригвожденного ко кресту, закончился вознесением в славу. И это Его слава.
Живя на земле, Христос лишь частично иногда являл Свою славу. Один из таких случаев был на горе преображения, когда Его одежды сделались белыми как снег, а лицо просияло как солнце. Это было кратковременное явление Своей славы. Затем она снова была сокрыта под человеческой природой Христа до момента вознесения.
В книге Откровение в ярких образах описан престол Бога и Агнца, вокруг которого стоят множество высших ангельских чинов, и воздают славу Богу и Агнцу, говоря: «Сидящему на престоле и Агнцу – благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13).
Таким образом, Христос вознесся на небо для того, чтобы обрести былую славу.
Мы, как Его искупленные, также будем удостоены такой чести, чтобы видеть славу нашего Господа. Христос молился Отцу: «…хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне…» (Иоан. 17:24). Отец всегда слышит молитвы Своего Сына и отвечает на них. поэтому, можно сказать, что здесь мы видим гарантию того, что мы увидим славу Нашего Господа. Христос подарил нам эту славу внутри нас (Иоан. 17:22; Рим. 8:29) через освящающее действие пребывающего в нас Святого Духа. И чем больше мы преображаемся внутренне в Его образ, тем больше отражаем Его славу на земле. По мере того, как мы возрастаем в Господе, слава внутри нас начинает расти и является в том, что мы говорим и делаем, а также в том, как мы говорим и делаем это. Люди должны видеть не нас и прославлять не нас; они должны видеть Господа и прославлять Его (Матф. 5:16; 1Кор. 6:19-20). Братья и сестры! Христос уже вверил Свою славу нам и обещает, что мы и далее останемся в этой славе, когда попадем на небеса! У всех истинных верующих есть Божья слава внутри, как бы они ни выглядели снаружи. И эта слава в полной мере откроется, когда мы придем на небеса. И, самое главное, мы должны помнить, что это не наша слава, это слава Христа, которая будет сиять в нас.
Чтобы быть предтечей своего народа (Евр. 6:20)
В Ветхом Завете с помощью наглядных примеров Бог показывал, насколько велика пропасть между грешным человеком и Святым Богом. Самой известной иллюстрацией была скиния собрания. Она состояла из трех частей: первая часть – двор скинии, в котором стоял медный жертвенник, на котором приносились жертвы, а также медный умывальник; вторая часть – святилище, основное место, где священник совершал служение Господу. В нем стоял семисвечник, стол с предложенными хлебами, а также жертвенник воскурения; и, третья часть – святое святых, особое место, где Бог являл Свою славу. Там стоял ковчег завета, в котором лежали две каменные скрижали с десятью заповедями, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона.
Именно в третью часть мог входить Первосвященник только один раз в год – в день искупления. Для этого соблюдалась целая серия церемониальных процедур, которые описаны в Левит 16 гл. Прежде, чем войти в святилище Первосвященник должен был принести жертву за свои грехи, чтобы очистить себя и свой дом.
После этого, он брал двух козлов, и одного приносил в жертву Господу за грехи народа, а второго, после исповедания над ним грехов народа, отпускал в пустыню. Он символически уносил беззакония народа в пустыню и назывался «козел отпущения». Таким образом, первое животное платило своей жизнью за грехи народа, а второе символизировало прощение этих грехов.
После Первосвященник мог зайти в «святое святых» пред Лицо Господа и представить в своем лице весь народ, о чем символически напоминал наперсник на груди Первосвященника с двенадцатью драгоценными камнями, представлявшими двенадцать колен Израиля. Итак, в своем лице Первосвященник представлял пред Господом весь народ.
Автор послания к Евреям говорит, что все это было установлено Богом на время для земного служения и несло в себе глубокий символизм. Все это указывало на духовную реальность, которая была полностью реализована в Иисусе Христе.
Иисус Христос стал нашим Первосвященником, который вошел в «святое святых» как наш Предтеча. Давайте мы обратимся к посланию Евреям (6:13-20) и прочитаем один содержательный отрывок, который учит нас об этом:
«13 Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, 14 говоря: “истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя”. 15 И так, Авраам, долготерпев, получил обещанное. 16 Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. 17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования неизменность Своей воли, употребил в посредство клятву, 18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, 19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, 20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека».
Этот текст учит нас о том, что мы имеем «твердое утешение» в том, что касается нашей надежды. Вы знаете, послание к Евреям – это книга ободрения, а не разочарования! Она не страшит нас, а наоборот, утешает и ободряет. И прочитанный текст говорит нам о надежде «которая для души как бы якорь безопасный и крепкий». Это надежда на наше спасение. Это надежда на то, что мы войдем в «святое святых», где пребывает Бог. Это надежда на то, что мы уже имеем место возле престола Божьей благодати (Евр. 4:16). Это надежда на наше присутствие перед Божьим лицом. И заметьте, Писание называет эту надежду якорем «безопасным и крепким».
Якорь – это предмет, который удерживает корабль или лодку в неподвижности. Он крепится к кораблю посредством троса или цепи и, когда его бросают в воду, благодаря весу и способности вонзаться в морское дно он удерживает судно, чтобы его не снесло течением. Якорь был популярным символом в ранней церкви. Он символизировал твердость Божьего обещания спасения для тех, кто верит в Него.
Что же является таким якорем? Автор послания к Евреям отвечает, что это наша надежда. Но наша надежда не существует сама по себе, иначе, она была бы просто пустышкой. Она укоренена в Самом Боге. И здесь приводится три основания для нашей надежды. Первое основание – это Божьи обетования (13-15 ст.); второе основание – это Божья клятва (16-18 ст.); и, третье основание – это Иисус Христос – наш Предтеча (19-20 ст.). Давайте остановимся на третьем основании.
Наша надежда на Христа является якорем для души. Как якорь удерживает судно на воде во время шторма или сильного течения, чтобы его не снесло, так и наша надежда на Христа удерживает нас от разочарований, страхов и сомнений. Когда вокруг темно и мрачно, когда нашу лодку жизни заливает волнами и кажется. Что вот-вот еще совсем немного, и мы утонем, или нас снесет сильным течением, на помощь приходит надежда на Христа. Поэтому, наша надежда укоренена в Самом Иисусе Христе и на Его делах.
В чем же суть этой надежды на Христа? Она заключается в том, что Христос стал нашим Предтечей. Слово «предтеча» (πρόδρομος) означает «тот, кто бежит впереди». Господь прежде нас вошел в самое небо, в «святое святых», где пребывает святой Бог. В Ветхом Завете никто, кроме первосвященника, не мог войти в присутствие Бога, да и он только один раз в году.
Но Иисус Христос открыл путь к Богу каждому человеку в любое время. На кресте, когда Христос воскликнул «Совершилось», и испустил дух, сказано, что завеса в храме разодралась сверху до низу, символизируя тем самым свободный доступ к Богу в «святое святых». На кресте Господь открыл путь к Богу, а через вознесение – стал нашим предтечей. В своем Лице Христос представил Свой народ – искупленную церковь перед Небесным Отцом.
Как сказал Иоанн Златоуст: «между предтечею и следующими за ним не должно быть большого расстояния». Пребывание там Христа гарантирует, что в конце концов туда войдут все, кто принадлежит Ему. Не будет преувеличением сказать, что самый скромный верующий на земле может быть так же уверен, что пойдет на небеса, как и святые, которые уже там.
Чтобы послать Святого Духа (Иоан. 16:7; Деян. 2:33)
Век Церкви, часто называют веком Святого Духа (ср. книга Деяния). Если в Ветхом Завете Дух Святой лишь упоминается, то Новый Завет намного шире и яснее раскрывает нам природу и служение Святого Духа. В Новом Завете более 250 мест включают ясные ссылки на Святого Духа. Эти места показывают, что Святой Дух исполняет жизненно важную миссию в деятельности Церкви Христа. Все эти тексты показывают, что Иисус Христос продолжает трудиться в жизни каждого отдельного верующего посредством Святого Духа. Таким образом, без Святого Духа не было бы и Церкви.
Писание также раскрывает нам, что между Личностями божественной Троицы существуют определенные ролевые отличия не только в деле творения, но и в деле спасения. И мы должны это ясно понимать для того, чтобы не впасть в заблуждение. Если Христос приобретает на Кресте для Своих людей спасение, то Дух Святой применяет эти плоды трудов Христа к каждому отдельному человеку. Библия учит, что Дух Святой призывает к покаянию, возрождает к новой жизни, соединяет грешника в духовном союзе со Христом, наделяет искупленного силой новой жизни во Христе, одаряет Своими дарами для созидания Церкви. Дух Святой является печатью принадлежности человека к Божьему народу и гарантией будущего воскресения из мертвых и гарантией прославления. Все это совершает Христос посредством Святого Духа.
Слово Божье разделяет людей на две категории: детей Божьих и детей дьявола, искупленных и неспасенных. Мы либо потеряны, либо найдены. Мы либо в Адаме, либо во Христе. Мы идем либо на небеса, либо в ад. Мы либо обладаем вечной жизнью, либо движемся по направлению к вечной смерти. Для того, чтобы быть найденным и искупленным, необходим Святой Дух. Поэтому, Его присутствие и служение трудно переоценить.
Христос очень много учил Своих учеников о Святом Духе. Перед Своей смертью Он сказал ученикам:
«Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Иоан. 14:16). Немного позже Он наставлял их: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Иоан. 16:7).
Обратите внимание, Христос дважды называет Духа Святого «Утешитель» (παράκλητος), что означает «тот, кого приглашают войти». Уильям Баркли пишет:
«Греки пользовались этим словом весьма многообразно. Параклетос может быть кто-то, кого позвали в свидетели на суде в защиту кого-нибудь. Он может быть адвокатом, приглашенным защищать дело обвиняемого в чем-то таком, за что надлежит суровое наказание. Он может быть экспертом, позванным дать совет в трудном деле, или может быть приглашен к упавшим духом солдатам, чтобы ободрить их и поднять их дух. Всегда параклетос – это кто-то, кого позвали на помощь в час беды и нужды. Слово Утешитель когда-то вполне соответствовало назначению Святого Духа и такой перевод удовлетворял читателя, потому что больше значил когда-то, чем сейчас. … в наши дни утешение почти всегда относится к скорби, и утешитель – это почти всегда кто-то, кто утешает другого в горе, сочувствует нам, когда мы печальны. Несомненно, Дух Святой делает и это, но мы умалили бы Его, если бы ограничили только одной этой обязанностью. Мы часто говорим о способности справляться с жизнью, и именно в этом состоит помощь Святого Духа: Он забирает у нас нашу неспособность и заменяет ее способностью справляться с жизнью. Святой Дух заменяет жизнь поражения жизнью победы».
Итак, Дух Святой нам необходим для того, чтобы нам научиться справляться с греховной жизнью, Он заменяет жизнь, пораженную грехом, жизнью победы, чистоты и святости.
И заметьте, Господь говорит, что «лучше для вас, чтобы Я пошел». Для учеников было трудно принять то, что Христу надлежит уйти. Ведь в течение трех лет Иисус был с ними, чтобы защищать их от нападений, но теперь Он должен покинуть их. От этого печалью исполнялись сердца учеников. Но Христос говорит, что Он должен оставить их для того, чтобы пришел «Другой Утешитель» (ἄλλον παράκλητον) – Святой Дух. Служение Христа на земле закончилось, теперь наступила эра Святого Духа. Он должен прийти для того, чтобы даровать Церкви силу для свидетельства. Превосходство служения Духа будет заключаться в том, что когда Христос был на земле, то Он был только среди небольшой группы людей, теперь же, посредством Духа Святого Он будет одновременное в сердцах миллионов искупленных людей.
В день Пятидесятницы Христос исполнил Свое обещание. Апостол Петр проповедовал слушающим его людям: «33 Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.» (Деян. 2:33).
Во-первых, мы должны ясно понимать, что Христос вознесся на небо для того, чтобы излить на нас Святого Духа. Писание учит, что для нас это лучше. Христос исполнил Свой труд на земле, теперь началась эра Святого Духа. Во-вторых, мы должны помнить, что Дух Святой – этот Тот, Кто «призван, чтобы быть рядом» в наших нуждах и немощах. Сами по себе – мы ничтожны, слабы и смертны. Без Духа Святого мы не могли бы примкнуть к Спасительной Лозе, и стать Ее ветвями. Теперь же, мы пребываем на этой Лозе и питаемы соком Святого Духа. Нам необходимо научиться жить под водительством Духа Святого, наслаждаться и радоваться Им. В-третьих, важно отметить, что Дух был ниспослан Церкви, а не миру. Это значит, что Он действует только в Церкви и через Церковь. Дух не несет служение в вакууме. Как Христу для того, чтобы выполнить Свою миссию, нужно было иметь тело, так и Дух Святой нуждается в теле, чтобы нести Свое служение. И этим телом является – Церковь Иисуса Христа. Писание учит, что наши тела «суть храм живущего в нас Святого Духа» (1Кор. 6:19). И, в-четвертых, имейте верное представление о Святом Духе. Иногда члены церкви молятся, чтобы Господь послал им Святого Духа, чтобы Он с ними поговорил. Они делают это искренне. Но, как сказал Уоррен Уирсби, мы должны запомнить, что «Дух не «витает», как призрак, посреди скамеек церковного здания, стараясь обратить сидящих там заблудших людей. Святой Дух действует через людей, в которых Он живет. Когда Святой Дух пришел на Пятидесятницу, Он дал Петру силы проповедовать, и проповедь слова убедила тех, кто слышал ее» (Уирсби, Комментарий на Новый Завет, Том 1, стр. 407).
Чтобы получить дары для людей (Еф. 4:8, 11)
Выше мы уже говорили о важности служения Святого Духа в Церкви. Он не только применяет к нам спасение, приобретенное Христом, но и дает силы для исполнения возложенной на нас миссии. Поручив нам исполнять служение здесь на земле, Господь наделил нас всеми необходимыми ресурсами. И такими ресурсами являются дары Духа Святого. В послании к Ефесянам 4:8-11 написано:
«Посему и сказано: “восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам”. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями…»
Апостол Павел отмечает два действия, которые совершил Христос, когда вознесся на небо: первое – «пленил плен»; и, второе – «дал дары человекам». Это ссылка на Псалом 67:19. Она используется не как прямое пророчество, а как иллюстрация победы Бога над врагами.
Фраза «пленил плен» изображает Христа как победителя, который одержал верх в войне над Своими врагами. Он разбил войско захватчиков и принес свободу тем, кто были пленены этими захватчиками. Таким образом, пленники здесь не враги. Это грешники, которые некогда были пленены грехом и сатаной, теперь взяты в плен Христом. Своей великой победой Господь освободил тех, которые были пленниками врага, но теперь возвратились к Богу и своему народу. Бог избавил нас «от власти тьмы, и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13).
Христос не только «пленил плен», но и «дал дары человекам». Это Его люди. Он их искупил, сделал Своим народом и наделил дарами. В Новом Завете мы находим четыре места, где говорится о духовных дарах (Рим. 12:3-8; 1Кор. 12:4-11, 27-31; 1Петр. 4:11-12; и Еф. 4:11). В 11-м стихе Павел перечисляет некоторые из таких даров: Апостолы, Пророки, Евангелисты, Пастыри и учители.
– это те, кто были избраны Самим Христом и находились непосредственно возле Христа. Их было двенадцать. Апостолы были наделены большой властью, сверхъестественными силами и авторитетом (2Кор. 12:13; Евр. 2:1-4). Они помогали заложить основание Церкви (Еф. 2:20). А когда основание было заложено надобность в этой группе отпала.
«Пророки» – это те, которые обладали способностью как предсказывать будущее, так и проповедовать Слово Божье. По своим функциям они ничем не отличались от пророков Ветхого Завете. Как те, в своем служении обращались к народу с Божьим Словом, так и эти обращались к Церкви со Словом Божьим. Служение пророков было необходимо по той причине, что в ранней Церкви не было Библий, а Новый Завет еще не был написан. Поэтому Дух Божий делился истиной Слова Божьего через тех, кто обладал даром пророчества. Ап. Павел ясно говорил, что дар пророчества связан с пониманием «всех тайн … и … всякого познания» (1Кор. 13:2) – что означало духовные истины. Предназначение дара пророчества было в «назидание, увещание и утешение» Церкви (1Кор. 14:3). Вместе с апостолами пророки закладывали основание Церкви (Еф. 2:20).
– это те, кто делятся Евангелием с другими людьми. Их еще называют «благовестники». Это люди, которые обладают особой способностью доносить просто и эффективно истины Евангелия неверующим людям. Если апостолы и пророки заложили основание Церкви, то Евангелисты строят на этом основании, «имея Самого Иисуса Христа Краеугольным Камнем» (Еф. 2:20). Все верующие должны свидетельствовать о Христе, но у некоторых это получается наилучшим образом (ср. 2Тим. 4:5).
«Пастыри и учители» – возможно Павел здесь говорит об одном служении, которое включает две функции: пасти и питать (ср. Пс. 22; 1Петр. 5:1-4). «Пастырь» – букв. пастух, это служитель в Церкви, которого Бог поставил пасти Его народ – верующих людей (Деян. 20:28). Пастырь должен уметь заботится о душах членов церкви, его сердце должно быть нежным и отзывчивым, но в то же время и твердым, чтобы никто им не манипулировал. Настоящий пастырь является лучшим душепопечителем. Он видит проблемы в церкви и вовремя реагирует на духовные нужды паствы. С другой стороны, пастырь – это тот, кто кормит стадо. Научение – и есть кормление овец Христа. Вот почему пастырь должен быть «учителен» (1Тим. 3:2).
Все эти дары даны «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;»
Итак, вознесение Христа было необходимо для того, чтобы даровать дары Своей Церкви. Мы можем сказать, что это произошло вместе с излиянием Святого Духа. Поэтому, во временной последовательности, излияние Святого Духа и наделение дарами – неразрывные события.
Во-первых, мы должны благодарить Бога за Его дары. Ведь через действие этих даров мы сами когда-то стали частью Его народа – Церкви. Во-вторых, Бог дал каждому верующему по крайней мере один духовный дар (1Кор. 12:1-12). Наша ответственность заключается в том, чтобы использовать этот дар для объединения и созидания Тела Христова. В-третьих, дары – это одновременно и привилегия, и ответственность. Привилегия в том, что Бог наделяет нас способностями, чтобы каждый принимал участие в созидании Его Церкви. Однако, это еще и ответственность. Мы, как тот человек из притчи Христа, получили в соответствии с Его распределением таланты. Но не для того, чтобы их спрятать на поле, но, чтобы употреблять их для умножения учеников Христа. В-четвертых, не просите у Бога дар, но молитесь о том, чтобы применять его с правильной мотивацией и для служения другим. В-пятых, помните, что дары – это не игрушки. Это инструменты для созидания. И если они не используются с любовью, то становятся оружием для сражения и разделений, что и произошло в коринфской церкви (1Кор. 12-14 гл). Чтобы ходатайствовать за Свой народ (Рим. 8:34; 1Иоан. 2:1-2)
В Библии есть много текстов, которые говорят о ходатайственном служении Христа. Здесь мы приведем только два из них:
Рим. 8:34: «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» 1Иоан. 2:1-2: «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Еврейское слово со значением «ходатайствовать» происходит от корня «ударять», то есть «надоедать кому-то, обращаясь с просьбой». В книге пророка Исаии это слово используется по отношению к Божьему Рабу, Который «понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:12).
Мы уже отмечали, что в греческом языке слово «Ходатай» звучит Параклетос, главное значение которого «призван, чтобы быть рядом и помогать». У иудеев это слово использовалось в значении защитник, адвокат, в противоположность обвинителю. Глагол «ходатайствовать» как и в еврейском языке означал «обращаться с просьбой за кого-то».
Итак, называя Христа «Ходатаем», ап. Иоанн изображает Его как Адвоката своего народа перед Богом («…мы имеем ходатая перед Отцом»), а Его собственное повиновение и страдания становятся основанием для прощения верующего («…Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилостивление за грехи наши»).
Писание учит, что ходатайственный труд Христа начался еще на земле. В Евангелиях часто упоминается о том, что Иисус молился. Например, Он молился на могиле за Своего друга Лазаря (Иоан. 11:41-42). Он молился всю ночь на горе, прежде чем выбрал двенадцать апостолов (Лук. 6:12-13). Христос молился о Петре, чтобы он выстоял в испытаниях: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лук. 22:32). Даже вися на кресте Христос молился за тех, кто преследовал Его: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Все – это примеры ходатайственного служения Христа на земле.
Но, пожалуй, самое известное ходатайство Христа за Своих учеников мы находим в 17 главе ев. от Иоанна. Часто эту молитву называют первосвященнической. Прежде всего, основанием для этого ходатайства были Его личные отношения с Небесным Отцом. В 17:1 мы читаем: «Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя». Он обращается в молитве к Своему Отцу. Это очень близкие и личные отношения между Сыном и Отцом. Во-вторых, он молится (1) за единство верующих (Иоан. 17:11,21); (2) за их радость несмотря на гонения и трудности (17:13); (3) за их защиту от зла (Иоан. 17:24); (4) за их освящение Словом Божьим (Иоан. 17:17); и, (5) за их вечное общение со Христом (17:24).
Однако, после вознесения Христос продолжил совершать Свой ходатайственный труд за нас. И это ходатайство приобрело уже другое измерение. В послании к Евреям Христос изображен как Первосвященник. Одной из функций первосвященника в В.З. было обращаться к Богу с просьбами от имени людей. Когда Христос принес Себя в жертву за грехи, Он вознесся к Отцу и вошел в небесное святилище, где теперь выступает Ходатаем за Свой народ (Евр. 7:25).
Еще пребывая на земле со Своими учениками, Господь уже предсказывал об этом небесном ходатайстве: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным» (Матф. 10:32; Лук. 12:8). О Его ходатайственном служении говорится также в таких выражениях в Н.З., как «через Иисуса Христа» (Рим. 1:8; 16:2-7; 1Петр. 2:5), «через Него» (Кол. 3:17; Евр. 13:15;) и «во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20).
В чем же заключается суть этого ходатайства? У небесного ходатайства есть две стороны: первая сторона – Искупительная жертва, которая уже совершилась, и, вторая сторона – Христос продолжает просить за Божий народ.
Небесное ходатайство включает в себя следующие составляющие части: во-первых, присутствие Христа перед Отцом как основание для нашего оправдания (Евр. 9:24); во-вторых, опровержение всех обвинений со стороны сатаны, которые он выдвигает против каждого верующего (Рим. 8:33; Откр. 12:10); в-третьих, утверждение права каждого верующего войти в божественное присутствие (Евр. 4:14-16); и, в-четвертых, молитву Христа за каждого верующего.
ЦИТАТА: Джон Оуэн сказал: «Ходатайство Христа … это Его постоянное присутствие перед Богом ради нас, что свидетельствует об эффективности Его искупления, а также нежной заботе, любви и желании нашего благополучия, избавления и спасения церкви».
Ходатайственное служение Христа побуждает всех Божьих детей прославлять Его благодать и милосердие. Господь принял нас к Себе на основании Жертвы Христа, но Он продолжает принимать нас каждый день с нашими слабостями, пороками, грехами и несовершенствами на основании ходатайственного служения Христа. Что может быть лучше, чем знание этой истины? Ходатайство Христа подразумевает то, что Он неустанно молится за Свой избранный и избавленный народ, за всю Церковь (Иона. 17:9,20; Евр. 4:15-16); Однако молитвы Христа касаются и конкретных нужд отдельных верующих (Лук. 22:31-32; 1Иоан. 2:1). ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы рассмотрели богословие вознесения. Оно включает в себя шесть целей: (1) Христос вознесся, чтобы обрести былую власть (2) Христос вознесся, чтобы обрести былую славу (3) Христос вознесся, чтобы стать нашим предтечей (4) Христос вознесся, чтобы излить Святого Духа (5) Христос вознесся, чтобы даровать дары для Церкви (6) Христос вознесся, чтобы быть нашим Ходатаем Как мы увидели, этот труд сложно переоценить. Он является продолжением нашего пути спасения. Мы можем быть в присутствии святого Бога, потому что у нас есть личный Искупитель и Ходатай. И нам нечем хвалиться. Мы ничего для этого не сделали.
Введение
Сегодня мы рассмотрим богословие вознесения. Мы зададим вопрос: почему Христу нужно было вознестись на небеса? Почему Он не остался на земле со своими учениками и почему Он не установил Своего царства, которого так ожидали Его ученики со всем народом?
Воплощение Бога-Сына привело к тому, что Он на время не пользовался в полную силу Своей божественной природой. Ключевой текст, который учит о воплощении Христа – это Филипийцам 2:5-11:
«6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».
Три слова «уничижил», «смирил», и «быв послушным» описывают тайну воплощения. Христос не отказался от Своей Божественной природы, это просто невозможно. Но на время перестал использовать ее силу. В воплощении произошло следующее: во-первых, Он отложил Свою независимую власть (ст. 7 – «приняв образ раба»). Во-вторых, Он оставил Свою предвечную славу (Иоан. 17:5). В-третьих, Он отказался открыто использовать Свои божественные атрибуты, например, всеведение (Марк. 13:32). И, наконец, в момент распятия, Он был лишен близкого общения с Небесным Отцом (Матф. 27:46). После принесения искупительной Жертвы, Христос вознесся на небеса. Но Его спасительный труд еще не завершился.
Тезис: шесть целей, почему Иисусу Христу нужно было вознестись на небеса и воссесть одесную Бога-Отца.
Чтобы снова обрести высшую власть (1Петр. 3:22; Еф. 1:20-21)
Мы должны понимать, что как Бог, Христос обладает равной с Отцом Божественной властью. Однако, в момент воплощения, Он отставил эту власть в сторону и всецело подчинил Себя власти Отца. Мы читаем в ряде текстов Писания, что Христос на земле исполнял волю Небесного Отца:
«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иона. 4:34); «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоан. 5:30); «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иона. 6:38);
Таков был замысел в Троице, чтобы Сын, подчинившись Отцу, пришел в этот мир для исполнения плана искупления. Христос это совершил беспрекословно от начала и до конца. На это время Он оставил Свою божественную власть, всецело покорившись воле Отца.
После вознесения Христос снова обрел эту власть. Ап. Петр пишет: «Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы» (1Петр. 3:22). В послании к Ефес. 1:20-21 читаем: «…Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем…».
И в Ветхом, и в Новом Завете место по правую руку является местом авторитета и власти (Быт. 48:18; 1Пар. 6:39; 3Цар. 2:19; Пс. 15:8; 44:10; 109:1; Деян. 2:33; 5:31; Рим. 8:34; Евр. 12:2).
Ап. Петр говорит, что Христос взошел на небо. Небо – это место Божьей славы. На небе Господь поставил Свой престол, который символизирует Его бесконечную власть. До воплощения Христос был там. Во время пребывания на земле, Он оставил Свою власть. После, совершив искупление, Господь вернулся назад к Отцу и «пребывает одесную Бога». Это говорит о том, что Он снова принял свою божественную власть. И далее, ап. Петр пишет, что Христу «покорились ангелы и власти, и силы». Речь идет о святых ангелах.
Это не значит, что Христос обрел власть над ангелами только после вознесения. Он обладал властью над ними и до воплощения, потому что Он сотворил всех ангелов для Себя (Кол. 1:15-18). Но во время земной жизни Христос не использовал эту власть. Это подтверждается тем, что ангелы служили Ему, укрепляя Его силы в момент искушений в пустыне и в Гефсиманском саду (ср. Марк. 1:13; Лук. 22:43). А также то, что Он допускал сатане искушать Себя (ср. Лук. 4:2-13). Таким образом, Петр учит, что Христос обрел Свою божественную власть над святыми ангелами.
Однако в Ефес. 1:20-21 расширяются пределы власти Христа. Павел учит, что Бог, воскресив Христа из мертвых, посадил Его одесную Себя на небесах «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». Итак, Христос обладает властью не только над святыми ангелами, но и над падшими, включая и самого сатану. Более того, Его власть распространяется на всю вечность, потому что сказано, что Он «превыше всякого начальства … не только в сем веке, но и в будущем».
Христос обрел былую власть для того, чтобы покорить всех Своих врагов. В Пс. 109:1 мы читаем: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». В этом Псалме речь идет о Мессии, потому что только Мессия сочетает в Себе власть царя и священника (ср. 109:4). В древности на Востоке, когда побеждённого врага приводили к царю, он заставлял узника пасть ниц у его ног. Затем царь ставил свою ногу на шею побежденного врага, как будто тот был скамейкой для ног (ср. И. Нав. 10:24).
Христос одержал победу над силами тьмы и ада на Голгофском кресте. Ап. Павел пишет, что Христос «…отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Силы тьмы – сокрушены. Их конец предрешен. И хотя, сегодня весь мир лежит во зле, тем не менее, по мере распространения Евангелия и созидания Церкви, Христос шаг за шагом одерживает победу над Своими врагами.
Важно заметить, что последний бой еще предстоит в будущем. Полное и окончательное подчинение всех врагов Христа произойдет в будущем, когда Господь осудит падших ангелов и бросит их в озеро огненное. Сказано, что последний враг – смерть, также будет побеждена (1Кор. 15:25-26 – «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть»). Книга Откровение очень красочно описывает победу Бога над Своими врагами: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:14-15).
Таким образом, вознесение было необходимо для того, чтобы Христу обрести былую власть и победить Своих врагов.
Нас должно воодушевлять то, что мы стали причастниками победы Христа. Мы также, как Его избранные и искупленные, по благодати Божьей будем причастны этой власти Христа. В кн. Откровение 3:21 написано: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Оказанная нам честь настолько велика, что ее невозможно до конца осмыслить. Но это факт!!! Писание учит, что мы будем обладать властью даже судить мир и ангелов. Ап. Павел пишет: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? … Разве не знаете, что мы будем судить ангелов…?» (1Кор. 6:2-3). Чтобы обрести былую славу (Лук. 24:26; Иоан. 17:4)
Божья слава – это то, ради чего Бог все делает на земле (Рим. 11:36). Потому что Он есть Бог славы (Втор. 28:58; Неем. 9:5). Он создал мир для демонстрации Своей славы (Пс. 18:2). Он избрал Израильский народ для Славы Своей (Ис. 43:7, 21). Он созидает церковь для того, чтобы «…соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божья» (Еф. 3:10).
Никто из творений не может претендовать на славу Божью. Бог настолько ревнует о Своей славе, что осуждает тех, кто отдает славу идолам или другому творению: «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42:8; 48:11). Когда ап. Иоанн увидел величие ангела, то пал, чтоб ему поклониться и воздать славу, но ангел ему запретил это делать: «…смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22:9; 19:10). Мы видим, что ангел даже мысли не допускает, чтобы кто-то из людей воздал ему славу и поклонение, так как это принадлежит только Богу.
Однако Христос – не Творение. Он разделяет с Отцом и Духом Святым равную славу. Поэтому Он вознесся на небеса для того, чтобы обрести былую славу, которую Он оставил, когда пришел в этот мир. Писание говорит, что Он «будучи богат, обнищал ради вас, чтобы вы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8:9).
Одна из самых содержательных молитв Иисуса Христа записана в Иоан. 17 гл. Она наиболее полно раскрывает природу взаимоотношений между Отцом и Сыном. В ст. 4 мы читаем: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить». Христос обращается к Отцу и говорит о том, что Он прославил Отца на земле и исполнил ту миссию, которую Ему поручил Отец. Слово «слава» используется в этой молитве 8 раз. Иисус прославил Своего Отца Своими чудесами (Иоан. 2:11 – превращение воды в вино; 11:40 – воскрешение Лазаря). Но величайшую славу Он принес Отцу через Свои страдания на кресте (Иоан. 12:23-25; 13:31-32). С человеческой точки зрения крест был местом позора и проявлением человеческого греха, а с божественной точки зрения крест возвеличил Божью благодать и славу Бога.
Теперь же в ст. 5 Он говорит: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Заметьте, Христос говорит о том, чтобы Отец прославил Его точно такой же славой, какой Он прославил Отца. Это не та почесть, которая полагается творению, например, земному царю. Речь идет о равной славе c Отцом – ст. 4 «Я прославил Тебя…» [ἐδόξασα] и «прославь Меня Ты» [δόξασόν]. Подобное мы находим и в Иоан. 5:22-23: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его».
И это еще не все. Христос говорит о том, что эту славу Он имел «прежде бытия мира». Когда еще ничего не было сотворено в вечности Бог-Сын обладал божественной славой. И теперь Он возвращается на небо для того, чтобы вернуть Себе эту славу.
В Луки 24:26 Господь говорит Своим ученикам: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» Земной путь Христа, увенчанного терновым венцом и пригвожденного ко кресту, закончился вознесением в славу. И это Его слава.
Живя на земле, Христос лишь частично иногда являл Свою славу. Один из таких случаев был на горе преображения, когда Его одежды сделались белыми как снег, а лицо просияло как солнце. Это было кратковременное явление Своей славы. Затем она снова была сокрыта под человеческой природой Христа до момента вознесения.
В книге Откровение в ярких образах описан престол Бога и Агнца, вокруг которого стоят множество высших ангельских чинов, и воздают славу Богу и Агнцу, говоря: «Сидящему на престоле и Агнцу – благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13).
Таким образом, Христос вознесся на небо для того, чтобы обрести былую славу.
Мы, как Его искупленные, также будем удостоены такой чести, чтобы видеть славу нашего Господа. Христос молился Отцу: «…хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне…» (Иоан. 17:24). Отец всегда слышит молитвы Своего Сына и отвечает на них. поэтому, можно сказать, что здесь мы видим гарантию того, что мы увидим славу Нашего Господа. Христос подарил нам эту славу внутри нас (Иоан. 17:22; Рим. 8:29) через освящающее действие пребывающего в нас Святого Духа. И чем больше мы преображаемся внутренне в Его образ, тем больше отражаем Его славу на земле. По мере того, как мы возрастаем в Господе, слава внутри нас начинает расти и является в том, что мы говорим и делаем, а также в том, как мы говорим и делаем это. Люди должны видеть не нас и прославлять не нас; они должны видеть Господа и прославлять Его (Матф. 5:16; 1Кор. 6:19-20). Братья и сестры! Христос уже вверил Свою славу нам и обещает, что мы и далее останемся в этой славе, когда попадем на небеса! У всех истинных верующих есть Божья слава внутри, как бы они ни выглядели снаружи. И эта слава в полной мере откроется, когда мы придем на небеса. И, самое главное, мы должны помнить, что это не наша слава, это слава Христа, которая будет сиять в нас.
Чтобы быть предтечей своего народа (Евр. 6:20)
В Ветхом Завете с помощью наглядных примеров Бог показывал, насколько велика пропасть между грешным человеком и Святым Богом. Самой известной иллюстрацией была скиния собрания. Она состояла из трех частей: первая часть – двор скинии, в котором стоял медный жертвенник, на котором приносились жертвы, а также медный умывальник; вторая часть – святилище, основное место, где священник совершал служение Господу. В нем стоял семисвечник, стол с предложенными хлебами, а также жертвенник воскурения; и, третья часть – святое святых, особое место, где Бог являл Свою славу. Там стоял ковчег завета, в котором лежали две каменные скрижали с десятью заповедями, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона.
Именно в третью часть мог входить Первосвященник только один раз в год – в день искупления. Для этого соблюдалась целая серия церемониальных процедур, которые описаны в Левит 16 гл. Прежде, чем войти в святилище Первосвященник должен был принести жертву за свои грехи, чтобы очистить себя и свой дом.
После этого, он брал двух козлов, и одного приносил в жертву Господу за грехи народа, а второго, после исповедания над ним грехов народа, отпускал в пустыню. Он символически уносил беззакония народа в пустыню и назывался «козел отпущения». Таким образом, первое животное платило своей жизнью за грехи народа, а второе символизировало прощение этих грехов.
После Первосвященник мог зайти в «святое святых» пред Лицо Господа и представить в своем лице весь народ, о чем символически напоминал наперсник на груди Первосвященника с двенадцатью драгоценными камнями, представлявшими двенадцать колен Израиля. Итак, в своем лице Первосвященник представлял пред Господом весь народ.
Автор послания к Евреям говорит, что все это было установлено Богом на время для земного служения и несло в себе глубокий символизм. Все это указывало на духовную реальность, которая была полностью реализована в Иисусе Христе.
Иисус Христос стал нашим Первосвященником, который вошел в «святое святых» как наш Предтеча. Давайте мы обратимся к посланию Евреям (6:13-20) и прочитаем один содержательный отрывок, который учит нас об этом:
«13 Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, 14 говоря: “истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя”. 15 И так, Авраам, долготерпев, получил обещанное. 16 Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. 17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования неизменность Своей воли, употребил в посредство клятву, 18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, 19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, 20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека».
Этот текст учит нас о том, что мы имеем «твердое утешение» в том, что касается нашей надежды. Вы знаете, послание к Евреям – это книга ободрения, а не разочарования! Она не страшит нас, а наоборот, утешает и ободряет. И прочитанный текст говорит нам о надежде «которая для души как бы якорь безопасный и крепкий». Это надежда на наше спасение. Это надежда на то, что мы войдем в «святое святых», где пребывает Бог. Это надежда на то, что мы уже имеем место возле престола Божьей благодати (Евр. 4:16). Это надежда на наше присутствие перед Божьим лицом. И заметьте, Писание называет эту надежду якорем «безопасным и крепким».
Якорь – это предмет, который удерживает корабль или лодку в неподвижности. Он крепится к кораблю посредством троса или цепи и, когда его бросают в воду, благодаря весу и способности вонзаться в морское дно он удерживает судно, чтобы его не снесло течением. Якорь был популярным символом в ранней церкви. Он символизировал твердость Божьего обещания спасения для тех, кто верит в Него.
Что же является таким якорем? Автор послания к Евреям отвечает, что это наша надежда. Но наша надежда не существует сама по себе, иначе, она была бы просто пустышкой. Она укоренена в Самом Боге. И здесь приводится три основания для нашей надежды. Первое основание – это Божьи обетования (13-15 ст.); второе основание – это Божья клятва (16-18 ст.); и, третье основание – это Иисус Христос – наш Предтеча (19-20 ст.). Давайте остановимся на третьем основании.
Наша надежда на Христа является якорем для души. Как якорь удерживает судно на воде во время шторма или сильного течения, чтобы его не снесло, так и наша надежда на Христа удерживает нас от разочарований, страхов и сомнений. Когда вокруг темно и мрачно, когда нашу лодку жизни заливает волнами и кажется. Что вот-вот еще совсем немного, и мы утонем, или нас снесет сильным течением, на помощь приходит надежда на Христа. Поэтому, наша надежда укоренена в Самом Иисусе Христе и на Его делах.
В чем же суть этой надежды на Христа? Она заключается в том, что Христос стал нашим Предтечей. Слово «предтеча» (πρόδρομος) означает «тот, кто бежит впереди». Господь прежде нас вошел в самое небо, в «святое святых», где пребывает святой Бог. В Ветхом Завете никто, кроме первосвященника, не мог войти в присутствие Бога, да и он только один раз в году.
Но Иисус Христос открыл путь к Богу каждому человеку в любое время. На кресте, когда Христос воскликнул «Совершилось», и испустил дух, сказано, что завеса в храме разодралась сверху до низу, символизируя тем самым свободный доступ к Богу в «святое святых». На кресте Господь открыл путь к Богу, а через вознесение – стал нашим предтечей. В своем Лице Христос представил Свой народ – искупленную церковь перед Небесным Отцом.
Как сказал Иоанн Златоуст: «между предтечею и следующими за ним не должно быть большого расстояния». Пребывание там Христа гарантирует, что в конце концов туда войдут все, кто принадлежит Ему. Не будет преувеличением сказать, что самый скромный верующий на земле может быть так же уверен, что пойдет на небеса, как и святые, которые уже там.
Чтобы послать Святого Духа (Иоан. 16:7; Деян. 2:33)
Век Церкви, часто называют веком Святого Духа (ср. книга Деяния). Если в Ветхом Завете Дух Святой лишь упоминается, то Новый Завет намного шире и яснее раскрывает нам природу и служение Святого Духа. В Новом Завете более 250 мест включают ясные ссылки на Святого Духа. Эти места показывают, что Святой Дух исполняет жизненно важную миссию в деятельности Церкви Христа. Все эти тексты показывают, что Иисус Христос продолжает трудиться в жизни каждого отдельного верующего посредством Святого Духа. Таким образом, без Святого Духа не было бы и Церкви.
Писание также раскрывает нам, что между Личностями божественной Троицы существуют определенные ролевые отличия не только в деле творения, но и в деле спасения. И мы должны это ясно понимать для того, чтобы не впасть в заблуждение. Если Христос приобретает на Кресте для Своих людей спасение, то Дух Святой применяет эти плоды трудов Христа к каждому отдельному человеку. Библия учит, что Дух Святой призывает к покаянию, возрождает к новой жизни, соединяет грешника в духовном союзе со Христом, наделяет искупленного силой новой жизни во Христе, одаряет Своими дарами для созидания Церкви. Дух Святой является печатью принадлежности человека к Божьему народу и гарантией будущего воскресения из мертвых и гарантией прославления. Все это совершает Христос посредством Святого Духа.
Слово Божье разделяет людей на две категории: детей Божьих и детей дьявола, искупленных и неспасенных. Мы либо потеряны, либо найдены. Мы либо в Адаме, либо во Христе. Мы идем либо на небеса, либо в ад. Мы либо обладаем вечной жизнью, либо движемся по направлению к вечной смерти. Для того, чтобы быть найденным и искупленным, необходим Святой Дух. Поэтому, Его присутствие и служение трудно переоценить.
Христос очень много учил Своих учеников о Святом Духе. Перед Своей смертью Он сказал ученикам:
«Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Иоан. 14:16). Немного позже Он наставлял их: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Иоан. 16:7).
Обратите внимание, Христос дважды называет Духа Святого «Утешитель» (παράκλητος), что означает «тот, кого приглашают войти». Уильям Баркли пишет:
«Греки пользовались этим словом весьма многообразно. Параклетос может быть кто-то, кого позвали в свидетели на суде в защиту кого-нибудь. Он может быть адвокатом, приглашенным защищать дело обвиняемого в чем-то таком, за что надлежит суровое наказание. Он может быть экспертом, позванным дать совет в трудном деле, или может быть приглашен к упавшим духом солдатам, чтобы ободрить их и поднять их дух. Всегда параклетос – это кто-то, кого позвали на помощь в час беды и нужды. Слово Утешитель когда-то вполне соответствовало назначению Святого Духа и такой перевод удовлетворял читателя, потому что больше значил когда-то, чем сейчас. … в наши дни утешение почти всегда относится к скорби, и утешитель – это почти всегда кто-то, кто утешает другого в горе, сочувствует нам, когда мы печальны. Несомненно, Дух Святой делает и это, но мы умалили бы Его, если бы ограничили только одной этой обязанностью. Мы часто говорим о способности справляться с жизнью, и именно в этом состоит помощь Святого Духа: Он забирает у нас нашу неспособность и заменяет ее способностью справляться с жизнью. Святой Дух заменяет жизнь поражения жизнью победы».
Итак, Дух Святой нам необходим для того, чтобы нам научиться справляться с греховной жизнью, Он заменяет жизнь, пораженную грехом, жизнью победы, чистоты и святости.
И заметьте, Господь говорит, что «лучше для вас, чтобы Я пошел». Для учеников было трудно принять то, что Христу надлежит уйти. Ведь в течение трех лет Иисус был с ними, чтобы защищать их от нападений, но теперь Он должен покинуть их. От этого печалью исполнялись сердца учеников. Но Христос говорит, что Он должен оставить их для того, чтобы пришел «Другой Утешитель» (ἄλλον παράκλητον) – Святой Дух. Служение Христа на земле закончилось, теперь наступила эра Святого Духа. Он должен прийти для того, чтобы даровать Церкви силу для свидетельства. Превосходство служения Духа будет заключаться в том, что когда Христос был на земле, то Он был только среди небольшой группы людей, теперь же, посредством Духа Святого Он будет одновременное в сердцах миллионов искупленных людей.
В день Пятидесятницы Христос исполнил Свое обещание. Апостол Петр проповедовал слушающим его людям: «33 Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.» (Деян. 2:33).
Во-первых, мы должны ясно понимать, что Христос вознесся на небо для того, чтобы излить на нас Святого Духа. Писание учит, что для нас это лучше. Христос исполнил Свой труд на земле, теперь началась эра Святого Духа. Во-вторых, мы должны помнить, что Дух Святой – этот Тот, Кто «призван, чтобы быть рядом» в наших нуждах и немощах. Сами по себе – мы ничтожны, слабы и смертны. Без Духа Святого мы не могли бы примкнуть к Спасительной Лозе, и стать Ее ветвями. Теперь же, мы пребываем на этой Лозе и питаемы соком Святого Духа. Нам необходимо научиться жить под водительством Духа Святого, наслаждаться и радоваться Им. В-третьих, важно отметить, что Дух был ниспослан Церкви, а не миру. Это значит, что Он действует только в Церкви и через Церковь. Дух не несет служение в вакууме. Как Христу для того, чтобы выполнить Свою миссию, нужно было иметь тело, так и Дух Святой нуждается в теле, чтобы нести Свое служение. И этим телом является – Церковь Иисуса Христа. Писание учит, что наши тела «суть храм живущего в нас Святого Духа» (1Кор. 6:19). И, в-четвертых, имейте верное представление о Святом Духе. Иногда члены церкви молятся, чтобы Господь послал им Святого Духа, чтобы Он с ними поговорил. Они делают это искренне. Но, как сказал Уоррен Уирсби, мы должны запомнить, что «Дух не «витает», как призрак, посреди скамеек церковного здания, стараясь обратить сидящих там заблудших людей. Святой Дух действует через людей, в которых Он живет. Когда Святой Дух пришел на Пятидесятницу, Он дал Петру силы проповедовать, и проповедь слова убедила тех, кто слышал ее» (Уирсби, Комментарий на Новый Завет, Том 1, стр. 407).
Чтобы получить дары для людей (Еф. 4:8, 11)
Выше мы уже говорили о важности служения Святого Духа в Церкви. Он не только применяет к нам спасение, приобретенное Христом, но и дает силы для исполнения возложенной на нас миссии. Поручив нам исполнять служение здесь на земле, Господь наделил нас всеми необходимыми ресурсами. И такими ресурсами являются дары Духа Святого. В послании к Ефесянам 4:8-11 написано:
«Посему и сказано: “восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам”. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями…»
Апостол Павел отмечает два действия, которые совершил Христос, когда вознесся на небо: первое – «пленил плен»; и, второе – «дал дары человекам». Это ссылка на Псалом 67:19. Она используется не как прямое пророчество, а как иллюстрация победы Бога над врагами.
Фраза «пленил плен» изображает Христа как победителя, который одержал верх в войне над Своими врагами. Он разбил войско захватчиков и принес свободу тем, кто были пленены этими захватчиками. Таким образом, пленники здесь не враги. Это грешники, которые некогда были пленены грехом и сатаной, теперь взяты в плен Христом. Своей великой победой Господь освободил тех, которые были пленниками врага, но теперь возвратились к Богу и своему народу. Бог избавил нас «от власти тьмы, и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13).
Христос не только «пленил плен», но и «дал дары человекам». Это Его люди. Он их искупил, сделал Своим народом и наделил дарами. В Новом Завете мы находим четыре места, где говорится о духовных дарах (Рим. 12:3-8; 1Кор. 12:4-11, 27-31; 1Петр. 4:11-12; и Еф. 4:11). В 11-м стихе Павел перечисляет некоторые из таких даров: Апостолы, Пророки, Евангелисты, Пастыри и учители.
– это те, кто были избраны Самим Христом и находились непосредственно возле Христа. Их было двенадцать. Апостолы были наделены большой властью, сверхъестественными силами и авторитетом (2Кор. 12:13; Евр. 2:1-4). Они помогали заложить основание Церкви (Еф. 2:20). А когда основание было заложено надобность в этой группе отпала.
«Пророки» – это те, которые обладали способностью как предсказывать будущее, так и проповедовать Слово Божье. По своим функциям они ничем не отличались от пророков Ветхого Завете. Как те, в своем служении обращались к народу с Божьим Словом, так и эти обращались к Церкви со Словом Божьим. Служение пророков было необходимо по той причине, что в ранней Церкви не было Библий, а Новый Завет еще не был написан. Поэтому Дух Божий делился истиной Слова Божьего через тех, кто обладал даром пророчества. Ап. Павел ясно говорил, что дар пророчества связан с пониманием «всех тайн … и … всякого познания» (1Кор. 13:2) – что означало духовные истины. Предназначение дара пророчества было в «назидание, увещание и утешение» Церкви (1Кор. 14:3). Вместе с апостолами пророки закладывали основание Церкви (Еф. 2:20).
– это те, кто делятся Евангелием с другими людьми. Их еще называют «благовестники». Это люди, которые обладают особой способностью доносить просто и эффективно истины Евангелия неверующим людям. Если апостолы и пророки заложили основание Церкви, то Евангелисты строят на этом основании, «имея Самого Иисуса Христа Краеугольным Камнем» (Еф. 2:20). Все верующие должны свидетельствовать о Христе, но у некоторых это получается наилучшим образом (ср. 2Тим. 4:5).
«Пастыри и учители» – возможно Павел здесь говорит об одном служении, которое включает две функции: пасти и питать (ср. Пс. 22; 1Петр. 5:1-4). «Пастырь» – букв. пастух, это служитель в Церкви, которого Бог поставил пасти Его народ – верующих людей (Деян. 20:28). Пастырь должен уметь заботится о душах членов церкви, его сердце должно быть нежным и отзывчивым, но в то же время и твердым, чтобы никто им не манипулировал. Настоящий пастырь является лучшим душепопечителем. Он видит проблемы в церкви и вовремя реагирует на духовные нужды паствы. С другой стороны, пастырь – это тот, кто кормит стадо. Научение – и есть кормление овец Христа. Вот почему пастырь должен быть «учителен» (1Тим. 3:2).
Все эти дары даны «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;»
Итак, вознесение Христа было необходимо для того, чтобы даровать дары Своей Церкви. Мы можем сказать, что это произошло вместе с излиянием Святого Духа. Поэтому, во временной последовательности, излияние Святого Духа и наделение дарами – неразрывные события.
Во-первых, мы должны благодарить Бога за Его дары. Ведь через действие этих даров мы сами когда-то стали частью Его народа – Церкви. Во-вторых, Бог дал каждому верующему по крайней мере один духовный дар (1Кор. 12:1-12). Наша ответственность заключается в том, чтобы использовать этот дар для объединения и созидания Тела Христова. В-третьих, дары – это одновременно и привилегия, и ответственность. Привилегия в том, что Бог наделяет нас способностями, чтобы каждый принимал участие в созидании Его Церкви. Однако, это еще и ответственность. Мы, как тот человек из притчи Христа, получили в соответствии с Его распределением таланты. Но не для того, чтобы их спрятать на поле, но, чтобы употреблять их для умножения учеников Христа. В-четвертых, не просите у Бога дар, но молитесь о том, чтобы применять его с правильной мотивацией и для служения другим. В-пятых, помните, что дары – это не игрушки. Это инструменты для созидания. И если они не используются с любовью, то становятся оружием для сражения и разделений, что и произошло в коринфской церкви (1Кор. 12-14 гл). Чтобы ходатайствовать за Свой народ (Рим. 8:34; 1Иоан. 2:1-2)
В Библии есть много текстов, которые говорят о ходатайственном служении Христа. Здесь мы приведем только два из них:
Рим. 8:34: «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» 1Иоан. 2:1-2: «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Еврейское слово со значением «ходатайствовать» происходит от корня «ударять», то есть «надоедать кому-то, обращаясь с просьбой». В книге пророка Исаии это слово используется по отношению к Божьему Рабу, Который «понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:12).
Мы уже отмечали, что в греческом языке слово «Ходатай» звучит Параклетос, главное значение которого «призван, чтобы быть рядом и помогать». У иудеев это слово использовалось в значении защитник, адвокат, в противоположность обвинителю. Глагол «ходатайствовать» как и в еврейском языке означал «обращаться с просьбой за кого-то».
Итак, называя Христа «Ходатаем», ап. Иоанн изображает Его как Адвоката своего народа перед Богом («…мы имеем ходатая перед Отцом»), а Его собственное повиновение и страдания становятся основанием для прощения верующего («…Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилостивление за грехи наши»).
Писание учит, что ходатайственный труд Христа начался еще на земле. В Евангелиях часто упоминается о том, что Иисус молился. Например, Он молился на могиле за Своего друга Лазаря (Иоан. 11:41-42). Он молился всю ночь на горе, прежде чем выбрал двенадцать апостолов (Лук. 6:12-13). Христос молился о Петре, чтобы он выстоял в испытаниях: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лук. 22:32). Даже вися на кресте Христос молился за тех, кто преследовал Его: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Все – это примеры ходатайственного служения Христа на земле.
Но, пожалуй, самое известное ходатайство Христа за Своих учеников мы находим в 17 главе ев. от Иоанна. Часто эту молитву называют первосвященнической. Прежде всего, основанием для этого ходатайства были Его личные отношения с Небесным Отцом. В 17:1 мы читаем: «Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя». Он обращается в молитве к Своему Отцу. Это очень близкие и личные отношения между Сыном и Отцом. Во-вторых, он молится (1) за единство верующих (Иоан. 17:11,21); (2) за их радость несмотря на гонения и трудности (17:13); (3) за их защиту от зла (Иоан. 17:24); (4) за их освящение Словом Божьим (Иоан. 17:17); и, (5) за их вечное общение со Христом (17:24).
Однако, после вознесения Христос продолжил совершать Свой ходатайственный труд за нас. И это ходатайство приобрело уже другое измерение. В послании к Евреям Христос изображен как Первосвященник. Одной из функций первосвященника в В.З. было обращаться к Богу с просьбами от имени людей. Когда Христос принес Себя в жертву за грехи, Он вознесся к Отцу и вошел в небесное святилище, где теперь выступает Ходатаем за Свой народ (Евр. 7:25).
Еще пребывая на земле со Своими учениками, Господь уже предсказывал об этом небесном ходатайстве: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным» (Матф. 10:32; Лук. 12:8). О Его ходатайственном служении говорится также в таких выражениях в Н.З., как «через Иисуса Христа» (Рим. 1:8; 16:2-7; 1Петр. 2:5), «через Него» (Кол. 3:17; Евр. 13:15;) и «во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20).
В чем же заключается суть этого ходатайства? У небесного ходатайства есть две стороны: первая сторона – Искупительная жертва, которая уже совершилась, и, вторая сторона – Христос продолжает просить за Божий народ.
Небесное ходатайство включает в себя следующие составляющие части: во-первых, присутствие Христа перед Отцом как основание для нашего оправдания (Евр. 9:24); во-вторых, опровержение всех обвинений со стороны сатаны, которые он выдвигает против каждого верующего (Рим. 8:33; Откр. 12:10); в-третьих, утверждение права каждого верующего войти в божественное присутствие (Евр. 4:14-16); и, в-четвертых, молитву Христа за каждого верующего.
ЦИТАТА: Джон Оуэн сказал: «Ходатайство Христа … это Его постоянное присутствие перед Богом ради нас, что свидетельствует об эффективности Его искупления, а также нежной заботе, любви и желании нашего благополучия, избавления и спасения церкви».
Ходатайственное служение Христа побуждает всех Божьих детей прославлять Его благодать и милосердие. Господь принял нас к Себе на основании Жертвы Христа, но Он продолжает принимать нас каждый день с нашими слабостями, пороками, грехами и несовершенствами на основании ходатайственного служения Христа. Что может быть лучше, чем знание этой истины? Ходатайство Христа подразумевает то, что Он неустанно молится за Свой избранный и избавленный народ, за всю Церковь (Иона. 17:9,20; Евр. 4:15-16); Однако молитвы Христа касаются и конкретных нужд отдельных верующих (Лук. 22:31-32; 1Иоан. 2:1). ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы рассмотрели богословие вознесения. Оно включает в себя шесть целей: (1) Христос вознесся, чтобы обрести былую власть (2) Христос вознесся, чтобы обрести былую славу (3) Христос вознесся, чтобы стать нашим предтечей (4) Христос вознесся, чтобы излить Святого Духа (5) Христос вознесся, чтобы даровать дары для Церкви (6) Христос вознесся, чтобы быть нашим Ходатаем Как мы увидели, этот труд сложно переоценить. Он является продолжением нашего пути спасения. Мы можем быть в присутствии святого Бога, потому что у нас есть личный Искупитель и Ходатай. И нам нечем хвалиться. Мы ничего для этого не сделали.
